Lettre Culturelle: Arte lapidario y joyería fina en la época prehispánica

Gérard Fontaine

I – Un concepto de la piedra preciosa que no es el nuestro

El arte de la lapidaria consiste en dar forma a piedras preciosas, semipreciosas o finas para realzar joyas y objetos de arte; desde la época prehispánica, su importancia ha sido uno de los sellos distintivos de la orfebrería y joyería mexicanas, y de la orfebrería de plata en particular. Esto se debe, sin duda, a la abundancia y diversidad de materiales propios de esta parte del mundo, pero sobre todo al saber ancestral necesario para reconocerlos y sacarles el máximo provecho. Mucho antes de la llegada de Cortés, los orfebres mesoamericanos fueron capaces de combinar metales preciosos con otros materiales para revestir a sus dioses, dignatarios e incluso miembros más humildes de la población con joyas y ornamentos de diversa suntuosidad. Las piedras ocupaban un lugar preferente, un lugar cargado de significado.

Este interés se ha mantenido constante y, aún hoy, la orfebrería mexicana se distingue, entre otras cualidades, por la riqueza y diversidad de las piedras que la realzan y por el arte de exhibirlas

Ante todo, si las piedras han ocupado y siguen ocupando este lugar de elección, es porque estaban cargadas de significado. Lo siguen estando hoy, como lo estaban entonces.

Los mexicanos tienen aún más razones para creer en la virtud de las piedras preciosas porque son herederos de una doble tradición.

Ante todo, si las piedras han ocupado y siguen ocupando este lugar de elección, es porque estaban cargadas de significado. Lo siguen estando hoy, como lo estaban entonces.

Los mexicanos tienen aún más razones para creer en la virtud de las piedras preciosas porque son herederos de una doble tradición.

Por parte española, y más en general en Europa, esta creencia se remonta a la antigüedad. En efecto, al menos desde los griegos, los eruditos se han interesado por el valor medicinal de las piedras, e incluso por sus propiedades mágicas, atribuyéndoles virtudes preventivas o curativas y poderes sobrenaturales; estas preocupaciones fueron el centro de numerosos tratados desde  la Edad Media y hasta el siglo XVI, época de la Conquista. En general, nadie ignora la importancia simbólica que las piedras han tenido en el imaginario de las sociedades occidentales, incluso hoy en día, y los fans de Harry Potter no discutirán lo contrario.

Su lugar en el imaginario prehispánico no parece haber sido menos importante. Sin embargo, en la época de la Conquista, los españoles estaban obsesionados con la búsqueda de metales preciosos, especialmente oro. Además, es evidente que su concepción de las piedras preciosas les impedía apreciar plenamente las que las poblaciones conquistadas consideraban preciosas.

La lectura de la obra de fray Bernardino de Sahagún (c. 1499-1590), testigo contemporáneo de los primeros tiempos del Virreinato, es una rica fuente de conocimiento y comprensión. Su «Historia general de las cosas de Nueva España» (también conocida como «Códice Florentino«, compuesta entre 1558 y 1577) servirá de hilo conductor a lo largo de una serie de artículos.

Una escala de valores diferente a la nuestra

Se suele decir, por ejemplo, que había muy poco oro en el mundo prehispánico. Es cierto que estas poblaciones no lo utilizaban como moneda de cambio; sin embargo, el oro ocupaba un lugar destacado en las tribus de los pueblos sometidos, por ejemplo, era sobreabundante en los ornamentos que llevaban los dignatarios y en las efigies de las divinidades que describe Sahagún. Oro, pero no sólo oro.

He aquí algunas observaciones:

• Las piedras preciosas figuran sistemáticamente junto a las «ricas plumas» a la cabeza de la lista de riquezas de las poblaciones prehispánicas. Todas las descripciones del Códice de Florencia lo confirman, incluidas las de las divinidades y las de los sacrificios ataviados con sus efigies para la ocasión; el atuendo de los reyes, tanto en la paz como en la guerra; el inventario de los tesoros privados y públicos; e incluso ciertas expresiones que reflejan valores simbólicos y morales.
• La mayoría de las piedras preciosas no eran valiosas para los españoles en la época de la Conquista. Esto significaba que escapaban al saqueo generalizado y a la fundición de objetos de metales preciosos. Incluso hoy en día, la mayoría de ellas se clasifican como piedras «duras» o «finas». En otras palabras, valen poco o nada, con algunas excepciones notables. El ejemplo del Corazón conservado en el Museo de Antropología muestra claramente lo que el valor de una piedra debe al imaginario colectivo y a la cultura de un pueblo: a los ojos de los Aztecas, esta «piedra verde», que eligieron para representar el regalo más preciado a los dioses, valía probablemente tanto como, para los británicos, el diamante Koh-i Nor que hoy adorna una de las coronas del Rey de Inglaterra.
• Las monedas preciosas y las «plumas ricas» iban seguidas de cerca por el oro. En cuanto a la plata, los indígenas no la distinguían muy claramente del oro o del cobre (sus orfebres trabajaban indistintamente con los tres metales o con aleaciones de dos o tres de ellos, el tumbaga). En la época colonial, la plata era la materia prima del dinero y no de los orfebres; en joyería, se convirtió en el metal de los aborígenes y de la gente de pocos recursos, mientras que el oro era el metal de los españoles. Con el tiempo, combinada con las piedras duras despreciadas por los colonizadores, la plata constituyó durante mucho tiempo la base de la joyería popular, y sigue siéndolo hoy en día.
• A lo largo de los siglos se desarrolló una profesión experta de talladores de gemas, capaces de procesar con maestría las piedras más preciosas a pesar de los limitados medios técnicos de los que disponían, y que ha perdurado hasta nuestros días. A la llegada de los españoles, estos lapidarios eran capaces de realizar obras maestras, de las que daré ejemplos más adelante; algunos maestros han mantenido su tradición hasta nuestros días, desconocidos a menos que, como Ezequiel Tapia en Taxco, se convirtieran también en orfebres.

Gemas que no son del todo nuestras

Las gemas prehispánicas son a menudo difíciles de identificar, ya que los criterios de Sahagún para describirlas y clasificarlas no son obviamente los mismos que los nuestros; incluso los objetos excavados no siempre son fáciles de identificar. He aquí las principales piedras que menciona de forma que puedan ser identificadas.

La familia de las piedras verdes ocupa el lugar más importante, con dos piedras predominantes, la turquesa (xiuitl) y el jade. (chalchihuitl).

La turquesa

Ninguna civilización valoró tanto la turquesa como la antigua Mesoamérica. Desde los tiempos más remotos, fue considerada una piedra preciosa; su color y la finura de su grano le conferían un significado espiritual y religioso, e incluso virtudes sobrenaturales y poderes mágicos. Se asociaba con la lluvia, la sabiduría, el discurso sagrado, la fertilidad, el poder político, el clima, etc. Para los propios Aztecas, la turquesa azul era un símbolo del cielo.

En su descripción, Sahagún distingue dos variedades. Una, de calidad inferior, está agrietada y manchada; se llama tzitzil en lengua nahua. La otra, nos dice, es la «turquesa de los dioses» (teoxiuitl), «fina, sin manchas, clara, transparente y muy brillante». Su paleta de colores no se limitaba al azul turquesa que conocemos, sino que iba del azul al verdín, pasando por el azul cielo, el azul verdoso, el verde y el blanco. Nadie tenía derecho a poseerlo ni a utilizarlo: había que dedicarlo, ofrecerlo a las divinidades.

De hecho, en las excavaciones en el Templo Mayor de Tenochtitlán, la antigua capital de los Aztecas, han descubierto numerosos objetos de ofrenda cubiertos de mosaicos turquesa, entre ellos un disco (fig. 3). Este fascinante objeto fue descubierto en 1994 en la casa de las Ajaracas, en la esquina de República de Argentina y República de Guatemala; representa a siete divinidades armadas en guerra, vinculadas a las entidades celestes fundamentales, Venus y la Vía Láctea. Sus teselas se presentan en once tonalidades que van del blanco al azul y el verde; el uso casi exclusivo de turquesa fina refuerza el significado simbólico de este objeto.

La «turquesa de los dioses» era rara, cara, difícil de trabajar y venía de lejos; las minas más cercanas a Tenochtitlán se encontraban entre los Chichimecas², en el noroeste del actual México (Sonora, Baja California) y en el suroeste de Estados Unidos (Arizona, California – donde el único yacimiento que se sigue explotando en la actualidad es el de Apache-Canyon, Colorado, Nuevo México, Nevada, etc.).

En la propia Mesoamérica, la turquesa podía encontrarse mucho más cerca de Tenochtitlán, hacia Zacatecas, San Luis Potosí o Coahuila, pero era de calidad inferior.

Debido a esta escasez, los Aztecas recurrían a menudo a piedras azules de naturaleza similar, como la crisocola, que, trabajada, tiene un aspecto parecido a la turquesa; se encontraba más fácilmente en Morelos y Guerrero.

Jade

El jade también ocupaba un lugar muy alto en la jerarquía de valores simbólicos, pero, a diferencia de la turquesa, era accesible a los humanos (siempre que tuvieran el rango y los medios). En toda Mesoamérica hasta la época de la Conquista, el jade se utilizaba en ofrendas funerarias y propiciatorias, y formaba parte del atuendo de los personajes de mayor rango.

Una expresión resume su prestigio: «La perla de jade, la pluma de quetzal» se refería a lo más preciado, la niña de los ojos, como diríamos hoy. La turquesa era insuperable, y el oro sólo era superado por el jade y la pluma de quetzal, como ya se ha mencionado.

A partir de la época olmeca, el jade se asoció con el agua, en particular con el agua primordial de las montañas, que traía fertilidad y riqueza a la humanidad, a las divinidades de la lluvia y al corriente de agua. Pero el jade (sobre todo el chalchihuite) también se asociaba a otro líquido precioso, con el que se agradecía y alimentaba a los dioses: la sangre humana ofrecida en sacrificio.

El jade utilizado en Mesoamérica procedía de yacimientos de la cuenca media del río Motagua, en la zona maya (actual Guatemala). La rareza y lejanía de esta fuente lo hacían aún más preciado a los ojos de la nobleza, y le daban un alto valor de mercado. Sin embargo, los pueblos mesoamericanos también utilizaban otras piedras verdes, como las que hoy llamamos serpentina, azurita, malaquita, etc., para fabricar objetos de similar valor simbólico. En su inventario, Sahagún coloca en primer lugar el jade más puro, que los Aztecas llamaban chalchihuitl en nahua. Describe las cuentas hechas con él en estos términos

«(Son) de un verde mezclado con blanco, sin transparencia. Las personas de alto rango hacían mucho uso de ellas y se rodeaban las muñecas con ellas en ristras, lo cual era un signo de nobleza. A los macehuales no se les permitía llevarlos.Pero distingue diversas variedades: «Hay otra piedra llamada tlilayolic. Pertenece al género chalchiuitl y es una mezcla de negro y verde».

Otra variedad descrita por Sahagún es el quetzalchalchiuitl, que es «muy verde» y se parece al chalchihuitl. Los mejores», informa, «no tienen manchas y son de un hermoso verde transparente (illlustr. 6). Las inferiores tienen una mezcla de rayas y manchas. Estas piedras están cortadas de tal manera que son redondas con un agujero, o alargadas, o abultadas con un agujero, o triangulares o cortadas en bisel, o cuadradas.»

(Continuará)